entretien avec Fabien Correch
Diplômé de l’Institut Européen d’études Védiques et formé au Nisarga-gram Institut à Pune (Inde), Fabien Correch est certifié praticien d’Ayurveda spécialisé en Panchakarma et dispense ses soins en cabinet depuis une quinzaine d’années. Il est le coauteur, avec Nathalie Ferron, journaliste santé/bien-être pour de nombreux magazines, de l’ouvrage Le grand livre de l’Ayurveda aux éditions Leduc.s.
Qu’est-ce qui vous a poussé à vous intéresser à l’Ayurveda ?
Mon attrait depuis toujours pour le fonctionnement de la nature et une lecture – par hasard – relative à la sagesse de l’Ayurveda, établie et prouvée depuis des milliers d’années. Mais aussi par la bienveillance d’une rencontre m’ayant incité vigoureusement à vérifier mes lectures par la pratique.
Cette médecine holistique nous séduit beaucoup en occident, mais est-elle vraiment applicable au quotidien et par tous ?
Les principes de l’Ayurveda n’ont pas été posés uniquement pour des yogis vivant dans l’Himalaya il y a 3 000 ans. En Ayurveda, chaque individu est responsable de sa santé et y participe. Le médecin, le praticien, le remède ET le patient permettent le retour à la santé lorsqu’elle est altérée. L’Ayurveda nous donne des outils pour faire le cheminement de la connaissance de soi, physiquement et psychologiquement, afin d’éviter les erreurs nuisibles et de conforter notre potentiel de santé par une hygiène de vie adéquate, personnelle et une alimentation appropriée. Dans nos habitudes d’occidentaux d’aujourd’hui, certains des principes suggérés par l’Ayurveda pour notre santé prévalent, comme avoir des activités physiques, prendre des repas équilibrés, avoir des moyens de libérer les tensions musculaires ou mentales. Mais l’Ayurveda oriente vers des activités, nourritures et autres spécificités particulièrement adaptées à la condition personnelle de chaque individu.
On entend souvent parler des humeurs – ou doshas – en médecine ayurvédique sans pour autant savoir les définir exactement. Pourriez- vous nous éclairer ?
Par analogie avec la chimie, les doshas sont composés des molécules des éléments primordiaux – Éther, Air, Feu, Eau, Terre –, dans des proportions et en densités différentes, ainsi que des qualités produites par ces éléments. Toute chose créée est construite avec tous les éléments primordiaux pour exister. La quantité d’éléments et les qualités prédominantes sont telles qu’un dosha est associé à l’une des 3 grandes catégories – Vata, Pitta, Kapha –, que l’on peut succinctement relier au vent, au feu et au flegme.
Ce précepte est-il similaire à la théorie des humeurs popularisée par le corpus hippocratique et la médecine antique ?
Effectivement, ces 2 approches ont des points communs. Rien de très étonnant puisque les médecines grecque, perse, chinoise, tibétaine et ayurvédique sont issues du même « berceau ». Au fil des siècles, des différences notables ont émergé entre chacune des pratiques.
Qu’entend-on par trigunas ? En quoi se distinguent-ils des doshas ?
Les 3 gunas – Sattva, Rajas et Tamas – sont aux caractéristiques mentales et intellectuelles ce que Vata, Pitta et Kapha sont aux caractéristiques physiologiques.
Pourquoi le massage tient-il une place si importante dans la médecine ayurvédique ?
C’est peut-être parce que le massage n’est pas coutumier en occident qu’il peut de ce fait paraître prendre une part importante. Le massage est un soin apporté au corps tout autant que la pratique de l’exercice physique ou d’une alimentation équilibrée. Le massage procure décontraction musculaire et nerveuse, aide à répartir correctement et efficacement les fluides de l’organisme, draine les humeurs collantes, tonifie le derme. C’est un des moyens préventifs d’entretien du corps.
Quels conseils et astuces nous donneriez-vous pour appliquer les principes de l’Ayurveda le matin au réveil ?
En Ayurveda, il existe un principe simple de rituel du matin appelé Dinacharya, dans lequel nous retrouvons les gestes adaptés en vue d’avoir les meilleures conditions de santé possible. Ce temps consacré est aussi le moment privilégié d’observation personnelle sur son état de santé du jour ou pour noter des progressions positives ou négatives et, ainsi, prendre des dispositions. Les premiers gestes du matin sont l’évacuation des déchets du corps, y compris le fait de retirer la pellicule résiduelle se trouvant sur la surface de la langue.
Ensuite, la stimulation par l’automassage fait circuler et redistribue correctement le sang et la lymphe, et ainsi amène un réveil des organes de façon progressive et harmonieuse. Vient ensuite l’échauffement de la musculature et des articulations par le yoga, entre autres, pour répondre aux efforts physiques de la journée. D’autres soins sont dispensés selon les besoins, comme la protection des parois nasales avec de l’huile (Nasya), le renforcement des gencives par des bains de bouche à l’huile (Gandusha), les collyres (Anjana)…
En quoi un petit verre d’eau chaude le matin à jeun est-il bienfaisant ?
Le verre d’eau chaude le matin fait partie des ablutions. Après l’hygiène buccale, il nettoie l’oesophage et met en action les fonctions digestives avant que des aliments beaucoup plus denses et de saveurs plus fortes soient accueillis par notre système digestif.
Un automassage du matin à nous recommander ?
L’automassage du matin est celui appelé Abhyanga. C’est un massage doux à l’huile qui peut être plus ou moins fort en pression aux fins d’une meilleure circulation et d’un éveil sensitif correct. La fréquence varie selon son dosha de constitution ou le besoin momentané. L’Abhyanga correspond plus particulièrement à réduire les influences Vata.
Si vous aviez 5 conseils diététiques ayurvédiques à donner à nos lecteurs ?
– Manger au moment où l’estomac manifeste les signes de la faim physique.
– Avoir une nourriture végétalienne le soir ou habituellement végétarienne.
– La nourriture doit être fraîchement préparée et consommée aussitôt après. La plupart des aliments réchauffés émettent des toxines.
– Les habitudes alimentaires occidentales modernes apportent beaucoup d’acidité. Consommez de façon très raisonnable les produits comme le café, les laitages, le sucre, le blé.
– Boire en fonction du besoin quotidien ; pour cela, veiller à ce que la couleur de l’urine s’éclaircisse au fil du temps sans jamais devenir transparente.
Le végétarisme est-il toujours à privilégier dans la philosophie ayurvédique ? Pourquoi ?
Oui. De nos jours, la consommation de produits animaux ne correspond en rien à nos réels besoins organiques, et, au contraire, accumule tous les risques d’en être malade. En Ayurveda, l’utilisation de la chair animale est permise s’il s’agit de la seule manière de suppléer à un dysfonctionnement de l’organisme. Le type d’animal est choisi en fonction des propriétés attendues pour équilibrer le corps, ainsi que la partie de l’animal et sa préparation, qui devient plus technique que culinaire. De plus, afin que la chair de l’animal ne soit pas toxique, il doit être issu de son environnement naturel et en bonne condition de santé pour présenter les propriétés espérées ; sans quoi la viande d’un animal en mauvaise condition ou stressé devient toxique, et la personne qui en ingère absorbera aussi les éléments toxiques.
Nous savons également que le surcroît de protéines animales non utilisées dans l’organisme se transforme en acide urique, d’où la production de toxines dommageables pour les articulations et les organes.
Quelles sont enfin les recommandations importantes à bien respecter en fonction de chacune des constitutions et des saisons ?
La question est trop large pour aborder chaque indication en fonction de chaque constitution et ce qui est à faire selon la saison. Mais il est bon de savoir qu’à chacune des saisons, un changement dans nos habitudes alimentaires doit prendre progressivement la place des habitudes de la saison précédente. Ainsi, il est bon de se programmer une cure de transition. Par exemple, après l’hiver, où nos humeurs biologiques ont eu tendance à être ralenties à cause du froid, il faut décongestionner les organes de transformation, retirer des humeurs de caractéristique Kapha de l’organisme. Au moment de la rentrée dans l’automne, il faut retirer les accumulations de chaleur d’été du corps pour adapter l’organisme et éviter les « coups de froid », provoquant les torticolis ou les rhumes.
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